「不自由展」での経験を糧に◆世界演劇祭の芸術監督、相馬千秋さんに聞く【news深掘り】

　採用はされませんでしたが、主催者側には、名称に使われている「Ｗｅｌｔ（ドイツ語で『世界』の意）」を複数形の「Ｗｅｌｔｅｎ」にしたいという話をしました。私としては、視点はたくさんあり、いろんな世界が、それぞれが閉じた形ではなく、すべてグラデーションになっていると考えています。物事を男性と女性、人間と動物、南と北のように二元的にとらえてしまいがちですが、そうではなく、重なり合っているような世界観を示したいと考えました。

　ー運営面で日独に違いはありますか。

　これまで、「フェスティバル／トーキョー」や「あいちトリエンナーレ」、「シアターコモンズ」など、いろいろな芸術祭にかかわってきました。いつもやっていることをドイツでも、という形ですが、働き方や組織の在り方はちょっと違いました。

　表現の自由に関しては、日本とは全く違う部分で引っ掛かります。「反ユダヤ主義」にちょっとでも触れる、嫌疑が掛かりうるものは、すべて排除されます。アーティストが意図していなくても、「炎上すると問題になるから事前に全部チェックしましょう」という流れです。

　ー「世界の複数性」を、どのように示していますか。

　例えば、人間ではない視点。開幕で演じられる市原佐都子さん作・演出の「バッコスの信女ーホルスタインの雌」にはコーラス隊が出てきますが、全員「ホルスタインの雌の霊魂」という設定です。人間中心、あるいは父権社会の中で、排除されたり、周縁化されたりしてきた、声を発せられなかった者たちを表しています。

　シンガポール出身のホー・ツーニェンさんの「百鬼夜行」に出てくるのは「妖怪」です。妖怪の中には、日本人の自然に対する畏怖の念が織り込まれていますが、妖怪が大行進するアニメの中に、かつての世界大戦以降、見えなくなってしまった、というよりは、自分たちで見えなくしたスパイや旧日本軍の存在を混ぜています。

コンセプトは「インキュべーショニズム（ふ化主義）」

　ー「インキュベーショニズム」というコンセプトを掲げています。

　インキュベーションという言葉は、卵のふ化やウイルスの潜伏などの意味で使われます。新型コロナでは、全地球が、パンデミック（世界的大流行）がいつ終わるのか分からない状態を経験しました。今までは、「きのうがあったらきょうがある、きょうがあれば、あすがある」と思われてきました。ですが、どうやらそれは、生産性とか、進歩などと言われるような価値観での考え方にすぎなかった。コロナ禍で「何もなかったら、時間はただ繰り返されていくだけなんだ」ということを思い知ったわけです。

　この「宙づりの時間」を、単に非生産的で、つまらない時間だととらえるのではなく、どのようにクリエーティブにとらえ直すかを考えました。イギリスの詩人ジョン・キーツは、「不確定性の中で生きる時、人はある種のクリエーティビティーを発揮する」ということを「ネガティブ・ケイパビリティ」と呼びましたが、これに近い考え方です。

　宙づりの時間を示す上で、演劇祭では、夢の中にいるような体験や瞑想（めいそう）的な体験、接触・触覚的な体験を扱っています。ウズベキスタン出身のイスマイロヴァさんの作品は、最初から最後まで３０分くらい女性が寝ているだけですが、そこには神話的な物語があり、幽体離脱したような、夢を見ているような状態に誘われていきます。百瀬文さんの「鍼を打つ」では、お客さんに実際に鍼（はり）を打ってもらいます。血の巡りが変わり、体が劇場みたいな状態になります。

　ーコロナ後の世界で、インキュべーショニズムはどのような意味を持ちますか。

　不確定性の中でどう生きるか、という問題は重要なテーマであり続けると思います。ただ、堅固なものを信じたい人には、なかなか理解しがたい。「世界を複数にするべきだ」という話をした時、一部から「世界は一つだよ。複数になるということは、分断を認めることになるよ」という声を聞きました。わたしは「全部を統合できる」と考えることに問題があると思いますが、考え方が違う。自分たちがつくってきたルールを、それ以外の人が変えることに拒絶があるのだと思います。

アートにしかできないこと

　ー「表現の不自由展・その後」は物議を醸しました。

　天皇制と慰安婦というテーマがこんなにもアンタッチャブルなんだとびっくりしました。いろんなことが活性化、可視化され、「よくこんなにパンドラの箱が開いたな」と思いました。仕事は３倍以上に増えましたが、とても鍛えられました。あの経験があったから、今があります。（ドイツでも）「その国、その地域における固有のボーダーというものがある」ということを理解できました。

　ー価値観の不一致や相いれなさも、「世界の複数性」の一部。

　そう思います。（「不自由展」に対して）抗議の電話をかける人たちは、どういう人たちなのかと考えた時、彼らもまた、日本国民であり、社会の一員であり、わたしと完全に切り離されたものではありません。外部ではなくて、社会の中に常にあります。

　自分と異なるものを排除することなしに、どうやって世界の複数性を語れるのか、ということに、すごく興味があります。敵と味方に分けるのは簡単です。それはまさに政治ですね。でも、わたしたちは分けられない。友でもあるし、敵でもあるというようなグレーの状態にとどまり続けるのが、いまアートが取るべき態度ではないかと思います。

　現実にウクライナで人が亡くなっている時に、そんなあいまいなことでいいのか、という批判もあります。それは、東日本大震災の時に「アートには何もできない」と言われたことに通じていますが、具体的な目の前の問題を解決することであれば、アート以外でもできます。アートにしかできないことは、より複雑化して提示するということ。今の映画界には、あえて加害の側を描くといった流れがありますね。単純に被害者の側から正義を語るのではなく、そこで語られてこなかった物語をすくい上げていく。それがアートの力だと思います。

相馬千秋（そうま・ちあき）　１９７５年生まれ、盛岡市出身。アートプロデューサー。演劇や現代芸術などの選定、企画を専門とし、現在は東京芸大大学院美術研究科准教授、ＮＰＯ法人芸術公社代表理事を務める。